AGAMA DAN BUDAYA TERAS MASYARAKAT MADANI
oleh Prof. Dato' Dr. Osman Bakar
Konsep Masyarakat Madani
Persoalan pokok yang ingin dikupas oleh penulis dalam kertas ini ialah kedudukan dan peranan agama dan budaya sebagai teras masyarakat madani. Tetapi sebelum kedudukan dan peranan agama ini dibincangkan, adalah wajar terlebih dahulu diterangkan makna "masyarakat madani". Ini kerana hanya setelah kita betul-betul mengerti tentang konsep masyarakat madani, barulah kita benar-benar dapat ,menghargai mengapa agama harus berperanan sebagai asas dan teras masyarakat madani.
Beberapa orang ahli fikir Islam zaman silam telah mengetengahkan teori ilmiah masyarakat madani yang agak luas dan komprehensif dari segi cakupan perbincangannya. Yang paling terkemuka di antara mereka ialah al-Farabi (870-950), Ibn Miskawayh (936-1030) dan Ibn Khaldun (1332-1406). Tidak syak lagi tokoh-tokoh ini telah betrjaya membincangkan konsep masyarakat madani pada tahap yang jauh lebih maju dan tinggi daripada apa yang pernah dilakukan oleh mana-mana pemikir Timur dan Barat sebelumnya termasuk Plato dan Aristotle.
Al-Farabi yang pada umumnya diiktiraf oleh para sarjana pemikiran Islam sebagai pengasas falsafah politik dalam tamadun Islam juga boleh dianggap sebagai pengasas teori masyarakat madani bukan sahaja dalam konteks sejarah Islam tetapi juga dalam konteks sejarah dunia pada amnya. Istilah madani dan juga istilah madaniyyah banyak kali terdapat dalam tulisan-tulisannya, khususnya dalam karya-karya politik beliau. Kedua-dua istilah ini digunakan olehnya dlam berbagai-bagai konteks.
Sebagai contoh, dalam buku masyhurnya yang berjudul Katalog Ilmu (Ihsa' al 'ulum), al Farabi menggunakan perkataan madani untuk merujuk kepada salah satu cabang ilmu falsafah amali: istilah Arab yang dipakainya ialah al-'ilm al-madani yang lazimnya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris dengan istilah political science. Dalam kata lain, perkataan madani telah diterjemahkan dengan perkataan politik. Terjemahan ini kurang tepat dan boleh mengelirukan kerana ada satu lagi istilah yang juga diterjemahkan dengan politik, iaitu siyasah yang sering dipakai dan dibincangkan oleh al-Farabi bersama-sama dengan konsep madani atau madaniyyah.
Kita boleh menterjemahkan madani dengan politik asalkan sahaja kita memahami perkataan politik itu dalam pengertian asalnya yang luas seperti yang difahami oleh mereka yang mula-mula menggunakan istilah itu dan yang turut menghuraikan maknanya, iaitu Plato dan Aristotle apabila mereka merujuk kepada istilah-istilah politica, politikon dan politicus yang daripadanya terbit perkataan-perkataan Inggeris politics, political dan politician. Misalnya, Aristotle pernah berkata bahawa "manusia adalah politikon zoon dari segi tabiinya. ertinya manusia adalah haiwan politik menurut pembawaan semula jadinya. Apabila kata-kata hikmah ini hendak diungkap semula oleh al-Farabi dan Ibn Miskawayh di dalam konteks bahasa Arab dan budaya Islam, kedua-dua tokoh ini telah menggunakan ungkapan " manusia dari segi fitrahnya adalah haiwan madani".
Walaupun al-Farabi telah mencipta istilah madani untuk menterjemahkan politikon Aristotle, tetapi tidak tepat dan tidak sesuai lagi untuk kita menterjemahkan perkataan madani balik kepada politik kerana pemakaian umum istilah politik dewasa ini sudah menirus kepada makna siyasah. Lagi pula, al-Farabi membezakan dengan jelas antara madani dan siyasah. Ilmu siyasah atau sains politik hanyalah merupakan salah satu daripada beberapa cabang ilmu madani. Selain itu, konsep madani seperti yang telah dihuraikan oleh al-Farabi bukan sahaja meliputi himpunan idea yang lebih besar tetapi juga lebih universal sifatnya berbanding dengan idea-idea yang terkandung dalam konsep politikon Aristotle.
Oleh yang demikian, elok sekali jika sekiranya istilah ilmu madani dan istilah haiwan madani dikekalkan sahaja dan terus diterima masuk ke dalam perbendaharaan kata bahasa melayu moden. Kalulah masyarakat kita kini sudah mula menerima istilah penggunaan masyarakat madani, khasnya berkat usaha saudara Anwar Ibrahim untuk mempopularkan istilah itu, maka tidak ada sebabnya mengapa kita tidak boleh menerima pula istilah ilmu madani dan istilah haiwan madani. Apatah lagi jika dimenungkan hakikat bahawa masakan sifat dan ciri-ciri masyarakat madani dapat difahami dan pembangunannya boleh tercapai tanpa melibatkan konsep ilmu madani dan juga konsep haiwan madani.